|
Ба-гуа
web-версия
Беспредельное
(У-Цзи) порождает Великий Предел (Тай-Цзи)
Великий
Предел (Тай-Цзи) порождает Двойной Порядок (Лян-И)
Двойной
Порядок (Лян-И) порождают Четрые Образа (Сы-Сян)
Четыре
Образа (Сы-Сян) порождают Восемь Тригамм (Ба-Гуа)
Восемь
Тригамм (Ба-Гуа) порождают Шестьдесят Четыре Гексаграмы
(Лю-Ши-Сы-Гуа)
В основе философии «И-цзин» лежит древня китайская диалектика Инь и Ян (Инь обозначается  или - -, а Ян  или —)
– двух противоположностей, на которые распадается единый Великий Предел
Тайцзи при вступлении в активную стадию движения Уцзи, который
графически обозначают так:
   
В свою очередь Инь (—) и Ян (- -) (Две Формы или Лян И в философской системе Книги Перемен) снова распадаются на две части, образуя так называемые Четыре Символа (или Сы Сян)
, описывающих четыре стадии развития всех вещей:
Большую Инь (Тай инь) 
Малую Инь (Шао инь) 
Большой Ян (Тай ян) 
Малый Ян (Шао ян) 
Вот как описывает значение Четырех Символов Чжоу Цзунхуа в «Дао И-цзина»:
|
Цитата | |
«Большая Инь (Тай инь)
подобна человеку, который еще не утвердился ни в чем. Если провести
параллель с человеческим обществом, то этот символ подобен
зарождающимся нациям Африки. В данном случае человек или целая страна
должны взять то малое, что у них есть и работать с этим.
Следующая стадия – это Малый Ян (Шао ян).
Он подобен молодому человеку, «встающему на ноги» или страны вроде
Китая, активно утверждающейся в мировом сообществе» Здесь
предполагается принятие вызова, большая деятельность и постоянные
перемены.
Затем идет Большой Ян (Тай ян). Он вроде
преуспевающего бизнесмена или нации типа американской – и тот, и другой
крепко утвердились в мире и обладают властью. В этих случаях необходимо
внимательно следить за поддержанием состояния вещей, иначе быстро
наступит упадок.
Наконец в Малой Инь (Шао инь) мы
видим человека или нацию, которые миновали свой пик развития и вошли
в период упадка. Тут напрашивается аналогия с осенью, и основной
задачей этой стадии является сбор «урожая» прошлого, чтобы достойно
встретить надвигающуюся зиму.»
|
Четыре Образа (Сы-Сян), соответствующие Четырём Стихиям
из Пяти (У-Син), изображаются в виде четырёх диграмм
— гуа (Сы-Гуа), в центре которых находится Пятая Стихия
изображаемая в виде Инь-Ян и несущая в себе черты всех
Четырёх Стихий (таким образом на схеме получаются Пять
Стихий (У-Син))
Пентаграмма У-Син и Сы-Сян:
|
|
Великий Ян (Тай Ян) — Юг — Красный —
Алая Птица — Огонь
Малая Инь (Сяо Инь) — Восток — Синий/Зелённый—
Лазурный Дракон — Дерево
Великая Инь (Тай Инь) — Север — Чёрный
— Чёрная Черепаха — Вода
Малый Ян (Сяо Ян) — Запад — Белый — Белый
Тигр — Металл
Инь-Ян — Центр — Жёлтый — Жёлтый
Единорог — Почва
|
В другой схеме Пять Стихий (У-Син) расположены в
вершинах Пентаграммы - по кругу идет цикл порождения,
по звезде - цикл подавления:
Четыре Символа в философской системе «И-цзин» в свою очередь распадаются на Восемь Триграмм или Ба гуа. В «Дао Дэ цзин» сказано:
|
Цитата | |
«Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей». |
Триграммы
 Когда три сплошные/прерывистые линии расположены одна над другой, формируются
восемь разных диаграмм. Каждая называется триграмма.
Линии, составляющие триграмму, называются яо. Яо подсчитываются снизу вверх.
Каждая триграмма также называется гуа. Восемь
триграмм вместе составляют Ба Гуа (8 Триграмм).
Ба гуа
- восемь возможных сочетаний из трех сильных и слабых линий, стали основными элементами
китайской гадательной традиции. Они использовались для описания природы мироздания, для упорядочения широкого спектра
других циклов и ассоциаций - направлений, частей тела, времен года, чувств, цветов, поступков. Даже в наши дни ба гуа
служат в качестве амулетов и талисманов для предохранения от враждебных воздействий и привлечения благотворной энергии ци.
В философской системе И-цзин существует несколько круговых порядков
расположения триграмм в единой таблице. В этих порядках функции стоят
друг напротив друга по мысленной оси, идущей от триграммы Ли к
триграмме Кань.
|
Первый порядок называется Сянь тянь
и по мнению исследователей идет от
первого китайского императора Фу Си (2953-2838 гг. до н.э.) Этот порядок назывался Предначальным,
так как он символизировал симметричное и неизменное строение космоса в Золотом Веке:
|
Второй порядок называется Хоу тянь
(Поздний небесный порядок) и традиционно приписываются Вэнь-вану, основавшему династию Чжоу ( ок.1143 г. до н.э.)
Он отражает тот сложный мир, в котором мы живем сейчас: |
|
|
|
Вернуться в
Основы
 — Назад — Архив 2009 — Вперед — 
|
